Dumnezeu care nu este Dumnezeu

Un Dumnezeu care rămâne generalizat şi redus la ideologie nu este deloc un Dumnezeu. Doar întâlnirea zilnică cu Dumnezeul cel viu, cu toată multitudinea ce o implică, se poate ridica la numele de creştin.

  Prezent pretutindeni  : Creştinismul într–un univers cu un singur etaj

_____________

Credinţa într–un Dumnezeu adevărat şi viu este un lucru foarte dificil, bogat în consecinţe. Credinţa în ideea unui Dumnezeu poate fi simbolică. Această distincţie între Dumnezeu adevărat şi viu şi ideea de Dumnezeu stă chiar la baza crizei seculare a lumii moderne. Nu mai există spaţiu în lumea seculară pentru un Dumnezeu adevărat şi viu – în timp ce ideea de Dumnezeu se potriveşte perfect cu golul din minţile seculare.

Pentru fiecare creştin această distincţie este marea criză a vieţii credinţei. Există o împărţire în cultura noastră între ideile pe care le gândim şi viaţa pe care o trăim – şi această împărţire este adesea acceptată ca normală. Aceasta este mai mult decât o simplă ipocrizie – problema noastră nu este că nu reuşim să ne trăim ideile – ideile noastre adesea eşuează să aibă ceva în comun cu viaţa pe care o trăim.

În cultura secularizată, religia nu este eliminată – este amplasată la distanţă. Distanţa în care religia este plasată este undeva unde nu contează, undeva unde nu se atinge de viaţa noastră de zi cu zi. Geniul secular al lumii moderne (incluzând şi America) a fost afirmaţia că religia şi credinţa sunt acelaşi lucru. Consimţământul credincioşilor la acest aranjament a fost, de fapt, o înţelegere pentru a reda credinţa lor neputincioasă.

Defectul fatal al acestei înţelegeri poate fi rezumat simplu: religia adevărată nu este un set de convingeri – este un set de practici.

Noi credem în rugăciune – dar nu ne rugăm. Noi credem în iertare – dar nu iertăm. Noi credem în generozitate – dar nu dăruim. Noi credem în adevăr – dar minţim.

Din nou, maniera eşecurilor noastre depăşeşte simpla ipocrizie. Divorţul între credinţă şi practică este un obicei cultural care ajunge dincolo de religie. Există o despărţire radicală între gândire şi acţiune în cea mai mare parte a culturii noastre. Caracterul frecvent imposibil de distins al creştinătăţii contemporane de la necredinciosul contemporan poartă mărturia unei probleme mai profunde.

Practica creştinismului a fost din ce în ce interzisă în spaţiul public. Am fost de acord să ne privatizăm credinţa. Ceea ce credem a devenit o problemă de „conştiinţă”, mai degrabă decât o problemă ofensivă de practică. Reforma a şters în mare parte formele pasive ale vieţii creştine: zilele de sărbătoare, pelerinajele, veştmintele, etc. Reformiştii au fost corecţi că viaţa interioară a sufletului a fost mult mai important decât formele efemere în care au fost expuse. Cu toate acestea, au eşuat să remarce că odată cu dispariţia formelor exterioare dispariţia vieţii interioare ar trece fără să fie observată. Astăzi, desfrâul exterior de Mardi Gras este moştenirea unei Miercuri Cenuşii abandonate. Practica creştină se reduce la starea de ebrietate (niciun oraş american nu încearcă să interzică Mardi Gras pentru conţinutul său religios – practica de ebrietate nu este la fel de ofensivă ca o creşă de Crăciun).

Creştinismul timpuriu a fost, cu siguranţă, marcat de practici: fără ele, nu ar fi fost nevoie de martiri în arenele Imperiului roman. Creştinismul timpuriu nu a fost un set de credinţe – filozofiile erau ieftine şi abundente în Roma Antică. Acesta a fost refuzul creştinilor de a oferi adorare împăratului şi zeilor Imperiului care îi aduceau în arenă. Ei refuzau să se angajeze în practicile statului păgân. Generozitatea radicală a creştinilor a apărut sub abuzul filozofului Platonist Celsus. El a marcat acceptarea creştină a hoţilor, ticăloşilor, prostituatelor, beţivilor în timp ce refuzul creştin de a declara păgânii cinstiţi (cum ar fi el însuşi) ca „legali”, a fost o respingere a însăşi societăţii romane. Creştinii erau periculoşi.

Cel mai apropiat lucru de pericol prezentat de către creştinii din lumea modernă este insistenţa de către unii că embrionii au dreptul la viaţă şi ar trebui să fie protejaţi împotriva acţiunilor celor care i-ar distruge. Cu toate acestea, mulţi creştini (inclusiv unii care pretind a fi „pro-viaţă”), acceptă ficţiunea seculară a separării dintre stat şi biserică, şi oferta că convingerile lor private nu trebuie să determine acţiunile altora. Convingerile lor private sunt inutile – în faţa lui Dumnezeu şi a omului.

Teologul american Stanley Hauerwas, afirmă de obicei că „nu există niciun lucru, ca şi moralitatea privată.” Acesta este în mod inerent cazul în care moralitatea este o chestiune de comportament între oameni. O „moralitate privată” nu este moralitate de loc. A crede că nenăscuţii au dreptul la viaţă, dar să refuzi să insişti ca un astfel de drept să fie respectat de toţi, înseamnă, de fapt, să declari că nu există niciun astfel de drept. Dacă există un „drept”, atunci este imoral să nu ceri ca toată lumea să accepte un astfel de drept.

Orice pretindem ca şi creştini poate fi acţionat şi practicat – sau este o profesie inutilă. Pilda lui Hristos a Judecăţii de Apoi, în Matei 25 confruntă creştinii cu practicile lor: hrănirea flămânzilor; vizitarea deţinuţilor; îmbrăcarea celor goi, darea de băut celor însetaţi. Nu se face nicio menţiune de religie. Acesta nu înseamnă că credinţa este neimportantă – dar dogma credinţei întăreşte şi informează practica noastră de credinţă. „Credinţa fără fapte este moartă”, deoarece aceasta nu este credinţă deloc.

Inima credinţei ortodoxe (atât dogmă cât şi practică), se găseşte în proclamaţia de unire cu Hristos. „Dumnezeu a devenit om pentru ca omul să poată deveni Dumnezeu”, în cuvintele Sf. Atanasie. Viaţa umană a fost destinată să fie trăită în unirea cu Dumnezeu. În povestea Genezei de la cădere învăţăm caracterul esenţial al zdrobirii noastre: am rupt comuniunea noastră cu Dumnezeu şi ne–am întors spre calea morţii şi a distrugerii. Natura păcatului constă tocmai în mişcarea ei departe de unirea cu Dumnezeu. Calea mântuirii este tocmai calea de unire cu Dumnezeu. Acest lucru este posibil prin unirea lui Hristos cu umanitatea. El a luat starea noastră distrusă – călcând cu moartea pe moarte în răstignirea Sa şi coborârea în iad – El ne ridică, în Învierea Lui la calea pentru care am fost creaţi. Din slavă în slavă suntem schimbaţi în chipul Său aşa cum trăim în unire cu El.

Acest lucru este mai mult decât o poveste doctrinară – este, de asemenea, o descriere a practicii credinţei creştine. Ne place pentru că trăim în unire cu Hristos, „care ne-a iubit şi S–a dat pe Sine pentru noi.” Noi îi hrănim pe cei flămânzi, îmbrăcăm pe cei goi, vizităm pe cei închişi, deoarece, făcând acestea noi îi facem aceste lucruri lui Hristos. Fiecare practică de bunătate şi milă este un act de unire cu Hristos. Viaţa Bisericii cu sărbători şi posturi, împărtăşanie şi slujbe sunt practica de cult – viaţă de unire cu Hristos. Ele nu sunt divertisment religios, nici  evenimente simple de educaţie: ele sunt manifestarea vizibilă a vieţii interioare a lui Dumnezeu în om.

Creştinii în această lume, sunt aşa „cum sufletul este pentru organism”, în cuvintele unui scriitor din al doilea secol creştin (Epistola către Diognet). Ca atare, ele sunt viaţa din această lume. Prezenţa practicii creştine este prezenţa Împărăţiei lui Dumnezeu. Ruptura Împărăţiei în această lume este o perturbare a culturii morţii iniţiată în cădere. Aventura lumii cu moartea este şi ar trebui să fie ameninţată de manifestarea Împărăţiei.  Acest lucru este adevărat numai când creştinismul este practicat. Că creştinii „cred” ceva nu este în niciun fel o ameninţare cu excepţia cazului în care credinţa se manifestă în practică.

Constituţia propusă a Uniunii Europene (pentru a da un exemplu) oferă libertatea religioasă a persoanelor fizice. Creştinii ortodocşi s-au plâns că astfel de „libertate”, a fost garantată în comunism – dar că, în numele protejării persoanelor fizice, părinţilor li s-a interzis să-i înveţe credinţa pe copiii lor. Credinţa creştină este practicată ca o comunitate. Un acord pentru a defini credinţa ca o chestiune individuală este un acord de a distruge Ortodoxia. Atacul din lume a practicanţilor creştini este subtil şi neîndurător. Creştinii ar face bine să practice credinţa lor şi să refuze negocierea diavolului oferită de statele moderne.

Suntem chemaţi la o viaţă în unire cu Dumnezeu cel viu şi adevărat. Această viaţă se infiltrează în fiecare acţiune a unei zile – in fiecare respiraţie. Orice mai puţin este un acord cu inamicul de a plasa pe Dumnezeul nostru la o lungime de braţ şi pentru a servi un Dumnezeu care nu este Dumnezeu.

Lasă un răspuns

Completează mai jos detaliile despre tine sau dă clic pe un icon pentru autentificare:

Logo WordPress.com

Comentezi folosind contul tău WordPress.com. Dezautentificare / Schimbă )

Poză Twitter

Comentezi folosind contul tău Twitter. Dezautentificare / Schimbă )

Fotografie Facebook

Comentezi folosind contul tău Facebook. Dezautentificare / Schimbă )

Fotografie Google+

Comentezi folosind contul tău Google+. Dezautentificare / Schimbă )

Conectare la %s